中庸之道是和稀泥吗

中庸之道是和稀泥吗

我个人认为，从方法论来看，中庸就是“原则性”和“灵活性”相结合，“灵活性”不能损害“原则性”；而“和稀泥”是不管“原则性”，一味“灵活”。两者有本质的区别中庸和稀泥。

一、中庸强调“原则性”，“和稀泥”没有原则

中庸之道，本意是待人接物不过分也无不及，后引申的意思是不偏不倚的处世态度。“不偏不倚”代表的是公正、客观、原则，上至国家大事、中至各种政策、下至日常处事，都有“原则”，触及原则的必须坚守“原则”和“底线”什么叫中庸?。

古人说:“欲知平直，则必准绳；欲知方圆，则必规矩”（《吕氏春秋·自知》）意思是说，若想知道平直与否，就必须借助水准墨线；若想知道方圆与否，就必须借助圆规矩尺。它表明立规矩存准绳的目的和重要性中庸和中庸之道一样吗?。比如儒学以忠、孝、仁、爱、礼、义、廉、耻为基本特征，每个人怎么对待它，都有各自的原则，而不能“和稀泥”。

封建社会，皇帝之位来源于百官跪拜之中中庸和和稀泥的区别。明代内阁首辅申时行就被后人评价申为“首鼠两端”、“八面玲珑”、“左右逢源”的“和稀泥”高手。这样的调节各种以及和事佬角色注定了他在位期间难成大业。

二、中庸强调“灵活性”，这是中华“和谐”文化，“和稀泥”只有“圆滑”

和谐文化与中庸灵活性有很大的关联性。

孔子说：“礼之用，和为贵中庸和稀泥。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”古人说:“知欲圆，而行欲方。”（《淮南子·主术训》）。

表明，智谋是灵活变通的，而行为必须方正不苟。人生于世，处世的智慧可以圆通、灵活一些。而做事必须恪守原则，不做违背道义、触犯礼法的事情。这是为人处世的方圆智慧。古人还说:“礼有经，亦有权中庸的中和庸的意思。”（《晋书·志第十》），意思是说，礼节要有常规的，也要有变通的时候。

“礼”的作用是在于中和，也就是和平，人与人的相处，社会的秩序与国家的治安，都需以“礼”来实现“和为贵”。人学会中和才能不走极端，才能走向成功，但是怎么学会中和呢？孔子说:聪明睿智，用愚笨来调节；功盖天下，用退让来调节；威猛无比，用怯弱来调节；富甲四海，用谦恭来调节。这就是损抑过分，达到适中状态的方法；古人推崇恭、慎、勇、直的为人处世美德，但同时必须用礼字来中和才算得上完美，这就是孔子所说的:“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞中庸之道是和稀泥吗。”为了使个人品德修养要遵循中庸之道，即追求不偏不倚、恰到好处的行为标准和完美目标，孔子还说:“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”这是中庸的艺术中庸和和稀泥的区别。

中庸思想主张和而不同，维护矛盾的同一性，追求个人与整个社会的和谐稳定，这种指导思想要求协调处理个人与群体，家庭与社会，人类与自然等各种关系，以实现人际关系的和谐与整个社会关系的稳定为最高目标，这是和谐文化的基础中庸之道就是和稀泥。

中庸的处世方法，即在遵循社会法治与道德基础之上，在不违反各人根本原则的前提下，像一道润滑剂，把人与人之间因凌角的摩擦而可能产生的矛盾及时化解。其宽广的胸襟和“大智若愚”的智慧，能让人们在莫测的世事沧桑面前处变不惊中庸和稀泥。

历史上中庸灵活性智慧的运用，不乏许多仁人志士，但做好一定掌握得有分寸。在南怀瑾先生看来，冯道做到了极致。冯道曾事四姓，相六帝，在时事变乱的八十余年中，就像不倒翁一样始终不倒。论品格，清廉、严肃、淳厚、宽宏，无懈可击，论才识，深谙中庸处世之道，深浅有度，中正平和，大智若愚。冯道有诗云:“莫为危时便怆神，前程往往有期因中庸之道就是和稀泥中庸和稀泥。须知海岳归明主，未必乾坤陷吉人。道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”

我们做事尤其是比较难的事，若按照中庸的要求和原则去实践灵活性，和谐就距离我们不远了，而和谐能够双赢、多赢中庸和和稀泥的区别。

三、中庸大事讲“原则”，小事讲“灵活”，“和稀泥”不分大小只讲“灵活”

何为大事小事？关系全局利益的是大事，关系真、善、美的是大事，关系忠、孝、仁、爱、礼、义、廉、耻的是大事中庸的中和庸的意思。

大事比如李世民刚即位不久，突厥打到长安，形势万分危急中庸之道并非“和稀泥没原则”。李世民一边部署防御，一边单骑与突厥可汗对话，让可汗退兵，长安府库财宝钱粮随意搬这里，退兵不割地是大事，是原则；钱粮虽重要，但送走了再挣，这就是小事。是大事讲原则，小事讲灵活，且两者相结合的典范。

东方朔一生都奉行“大隐隐于朝”，过于明哲保身，装疯卖傻，而忽视了个人的名节。薛宝钗也是过于明哲保身且冷漠自私，不受欢迎。被凤姐评说为“不干己事不开口，一问摇头三不知”的人，落得一生孤独，这都是小事不讲灵活中庸的中和庸的意思。

秦桧一味求和，不惜杀害岳飞，是只讲灵活不讲原则的典型。

做到大事讲“原则”，小事讲“灵活”，即做到外圆内方，确实很不容易。外圆要圆如老子所说的“大直若屈，大巧若拙，大辩若纳”，内方要方如孔子所说的“克己复礼为仁”，“人而不仁如礼何？”做到内在自觉与外在约束的统一中庸和和稀泥的区别。于此才有高尚的品德和气节，有智慧的人生，这是至德至美的境界。

古人对过犹不及有深刻的认识，认为“水至清则无鱼，人至察则无徒”；认为“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之”；认为“满招损，谦受益中庸是不是和稀泥。”……

识时务者，在乎为俊杰。古语说:“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜圆，待庸众之人当宽严互存。”即是说，处在太平盛世，待人接物应严正刚直，处在天下纷争的乱世，待人接物应随机应变、圆滑老练，处在国家行将衰亡的末世，待人接物要方圆并济、交相使用；对待善良的人，态度应当宽厚，对待邪恶的人，态度应当严厉，对待一般平民百姓，态度应当宽厚和严厉并用。

韩非子说:“世异则事异，事异则备变。”是在说，世道不同了，事物改变了，处世行事的方法也有相应变化。黄炎培先生的座右铭是:“理必求真，事必求是；言比守信，行必踏实；事闲无荒，事繁勿慌；有言必信，无欲则刚；和若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”保持中庸、不走极端、深浅有度、恰如其分，是为人处世的最高境界，过于锋芒毕露往往为世俗所不容，过于委曲求全又被视为软弱，只有外圆内方、刚柔相济，才能在纷繁复杂的人际关系中周旋有术，游刃有余。

国人历来主张“道不虚谈，学求实效”。中庸是传统文化的精髓，需要后人在的新时代下学思践悟。学者非必为仕，而仕者必为学。只有追求中庸的至德，才能形成向善向上的力量，才有文化自信，也才能避免陷入少知而迷、不知而盲、无知而乱的困境。中庸的至上道德，能让我们敢于担当，敢于亮剑，保持风骨、气节、操守、胆魂；中庸的智慧，能让我们处世立身，行稳致远。

对，你说的没错，中庸就是和稀泥，中庸就是教人如何把这团稀泥给和（huo）好（hao）。但是你首先要明白，和稀泥是为了什么？

和稀泥是为了这团稀泥能为人作用，如果和稀泥，不能为我所用，那就真的成了一团烂泥巴了。

这个平衡点就是中庸，它能够使你不偏不倚，能够站得稳、立得住。如果被人破坏了这个平衡点，人就会摔倒。站得稳立得住，就是儒家的处世哲学，而中庸就是那个能让人站得稳立得住的东西。

人的身体有一个平衡点，在思想上亦是如此。人的思想很难达到这个平衡点，总是在或左或右的摆动中，或者说明白一点，总是纠结在是非对错之中，很难达到中衡的境界，而中庸就是在这种摆动中教会你找到思想的平衡点。

首先，“中”是中国文化的一种追求。《周易》里面就讲了很多“中”，系辞中还形成了“位中”“适中”等概念；儒家讲“中庸”，简单说来，“中”是不偏不倚，“庸”是“常”，也可以当“用”讲；道家讲“中和”，即调和万物之道；法家表面上不去阐述“中”，但也要求中规中矩，重视“循绳墨而不破”，做事要合乎规则。

在很长一段时间内“中庸”一词是被人们误读的。在那个非“左”即“右”、且只有“左”才代表积极的、革命的、政治正确的年代，“中”就是中间派，“庸”就是平庸，再加上一个庸庸碌碌的贬义词，中庸成为平庸、妥协、保守、不求上进的代名词，其实不是这样的。

一，不偏谓之中，不易谓之庸；中就是不偏激，不极端；庸就是事物不可改变的自然规律。这是中庸的本意。

二，中庸之道是个人修行的要求，为人处世要保持“无过无不及”，自我完善，自我监督，知行合一，达到人与人，人与社会，人与自然和谐统一的“致中和”的境界。

三，中庸之道是对所有人的要求，包括当时的统治者。但在历史过程中，中庸成为统治者的工具。

四，现代汉语中，中有中间，普通的意思，庸有平庸，平凡的意思，中庸成为贬义。

五，所以，中庸应当是一种世界观，是说人应该坚持立场，尊重规律，实现人与人，与社会，与自然和谐相处。而不是圆滑世故，折中妥协，随波逐流。

最后，中庸之道可以让我们变得通达、包容、平和、淡定，中庸可以让我们的生命充实而有光辉，让我们在发挥人生的作用时，是那么的雍容自在。

什么叫坐下有根

坐根是天干坐在内藏有其本气的地支上的意思。十个天干分金,木,水,火,土五行，并有各自的阴阳属性，其内含本气根的地支也是各不相同。

天干甲木之根在地支寅中，乙木之根在地支卯中，丙之根在地支巳中，丁火之根在地支午中，戊土之根在地支辰戌中，己土之根在地支丑未中，庚金之根在地支申中，辛金之根在地支酉中，壬水之根在地支亥中，癸水之根在地支子中。如甲寅,乙卯,戊戌,己丑,庚申,辛酉都为坐根的干支。

好了，关于中庸之道是和稀泥吗问题，今天就讲到这里，希望以上的内容能对大家的问题有所帮助。